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9. Koryo (passage 2ème Dan)
"seonbi", un homme cultivé ou de valeur, en langue Coréenne.Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "seonbae" ouà l’endroit où le sin (le divin) et le jong (l’esprit) convergent.concentration mentale par le placement de la main au centre de l’abdomenLa position d’attention est la position "tongmilgui" qui permet d’atteindre laKoguryo, Palhae et Koryo. Celui-ci inspire l’organisation de ce poumsé.sens moral qui naît de la culture. Cet esprit s’est transmis à travers les âgesSymbolise "seonbae", le grand homme qui possède l’esprit martial et le

10. Keum Gan (passage 3ème Dan)
"Keumgang" signifie la dureté et l’inertie. Le mont "Keumgang", qui est considéré comme le coeur de l’esprit national en Corée et le "keumgang yoksa" le terrible "guerrier diamant" ainsi nommé par Bouddha, sont l’inspiration de ce poumsé.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "montagne" et mouvements doivent démontrer puissance et équilibre.

11. Tae Baeck (passage 4ème Dan)
"Taebaek", qui signifie "montagne lumineuse" est le nom d’une montagne d’où régnait Tangun, fondateur de la Corée.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui représente le lien entre le ciel et la terre, c’est-à-dire la fondation d’une nation des hommes sur la terre selon l’ordre divin.La "montagne lumineuse" symbolise le caractère sacré de l’âme et  le "hongik-ingan" (l’humanisme) selon Tangun. De nombreux sites géographiques sont appelés "Taebaek" mais le Mont Paektu, traditionnellement reconnu comme le berceau du peuple Coréen, inspire le poumsé "Taebaek".

12. Pyon Won et (passage 5ème Dan)
Le diagramme signifie l’origine et la transformation de la plaine.La position d’attention est la position "moa seugui kyopson" qui permet la concentration de la force dans le bas de l’abdomen, la source de la vie humaine.Pyongwon signifie la plaine. C’est la source de la vie pour toutes les créatures et l’endroit où les hommes s’installent et vivent. Ce poumsé est basé sur l’idée de la paix et de l’antagonisme qui naît de la différence entre l’usage que l’on fait des choses et leur nature profonde.

13. Sip Jin (passage 5ème Dan)
S’inspire de l’idée de longévité des 10 éléments selon laquelle il existe 10 créatures : la soleil, la lune, la montagne, l’eau, la pierre, le pin, l’herbe de jeunesse éternelle, la tortue, le daim et la grue. Deux corps célestes, trois ressources naturelles, deux plantes et trois animaux qui donnent à l’homme foi, espoir et amour.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "10", c’est-à-dire les possibilités infinies du système décimal et le développement permanent.Ce poumsé introduit doc précisément 10 nouvelles techniques.

14. Ji Tae (passage 6ème Dan)
Ce mot signifie un homme debout, les deux pieds sur le sol, qui regarde le ciel.
Un homme debout sur le sol représente la lutte qui imprègne la vie humaine : coups de pieds, sauts et déplacements se font sur le sol.
Le diagramme signifie un homme debout sur terre, prêt à sauter vers le ciel.Ce poumsé symbolise donc différents aspects de la lutte de l’homme pour sa propre survie.

15. Chon Kwon (passage 7ème Dan)
"Chonkwon" signifie "les cieux tout puissants" qui sont l’origine de toute créature et en soi le cosmos. Sa puissance infinie signifie la création, le changement et l’accomplissement.
Les hommes ont utilisé le nom du ciel par respect et crainte de sa puissance.
Il y a plus de 9.000 ans, Hwanin, le  fondateur du peuple Coréen, a été créé par le roi de cieux. Il a choisi une ville céleste pour capitale près de la mer céleste et de la montagne céleste, où le peuple céleste "Han" donna naissance au système de pensée et d’action dont provient le Taekwondo. Le poumsé "Chonkwon"  se base sur cette vision sublime de l’Histoire.
Les mouvements se caractérisent par leur amplitude et les courbes douces décrites par les bras, symbolisant ainsi la grandeur de la pensée chonkwon.
Le diagramme en "T" symbolise l’homme qui descend des Cieux, se soumet à la volonté céleste et en est investi de la puissance grâce à sa dévotion. Il signifie donc l’unité de l’homme et des Cieux.

16. Han Soo (passage 8ème Dan)
"Hansu" signifie l’eau, la source de la substance qui préserve la vie et fait naître toutes les créatures. "Hansu" signifie la naissance et la croissance, la force et la faiblesse, la tolérance et l’harmonie, et l’adaptation.
Plus précisément, "Hansu" a plusieurs sens : le nom d’un pays, le nombre élevé, la croissance effectuée, la longueur, l’homogénéité et même le ciel et la racine de toute chose, entre autres.
Essentiellement, la nature de l’eau qui se définit par le fait qu’on ne peut l’arrêter et qu’elle s’adapte en permanence imprègne l’organisation de ce poumsé.
Les gestes doivent être effectués avec la douceur de l’eau et la détermination des gouttes d’eau qui s’assemblent pour former un océan.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "l’eau".

17. Il Yeo (passage 9ème Dan)
Elle enseigne qu’un point, une ligne ou un cercle sont finalement la même chose.
Ainsi, ce poumsé représente l’harmonisation du corps et de l’esprit qui est l’essence de l’art martial, après un long apprentissage de techniques et de développement spirituel qui achève la formation du taekwondoïste.
La position départ est la position "bojumok moa segui" : la dernière étape de l’entraînement aux poumsés, les deux poings enlacés devant le menton, qui signifient l’unification et la modération pour laisser librement circuler l’énergie spirituelle dans le corps et les deux mains.
En souvenir du vénérable Wonhyo, le diagramme reprend le symbole bouddhiste qui signifie l’état d’abandon de soi, bouddhiste où l’origine, la substance et l’action ne font qu’un.

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